上世纪20世纪80年代，古老的气功一夜之间风靡华夏，无数人为之如醉如痴，神魂颠倒。当气功热还远未降到谷底，“八卦”、“周易”及有关测卜观兆、算命和修炼之术，又得到了某些人类似《圣经》般的崇拜。人们之所以热衷于气功八卦、周易算命，是因为这些人需要心灵的慰藉，需要有关人生命运的指点，需要获得某种拯救。城市如此，而在落后的农村，古老的信仰与迷信在相当一部分人的心灵中，始终占据着一定的位置。“不读书也而祭文昌，不贸易也而祭财神。为子不孝也而礼佛，诸恶无不作也而劝善；甚至邀福免祸，或求诸妖狐强鬼，虔诚祈祷，粢盛丰浩。”鬼神巫术在农村不仅具有深厚的土壤。而且已内化为人们心理的一部分并成为一方风俗。下面，让我们深入到家乡河底的普通村民家庭中去，一探家乡人古今神佛信仰民俗的究竟吧！

    走进农户院落，首先映入眼帘的是一张贴在正房的屋檐下的天地神牌位。这是一张木版天地神画，上有天公地母和一班人马，中间有一个牌位，写着“天地三界十方万灵真宰”，两边有一幅对联：“天高悬日月，地厚载山川”，横批是天地神位。下边置供桌、放香斗、摆供品，供祭拜时焚香点烛使用。据主人介绍，这张天地神牌位是在过年时集上买的。每逢春节过年，几乎家家都要买一张“天地爷”画供奉在当院里烧香上供。结婚典礼时，新郎新娘也要面对天地神牌位施礼祭拜，俗称拜天地。    

 

    天地信仰是人类最古老、最根本的信仰。它实际上是一些自然神的综合，包括日月星辰、山川湖海、风雨雷电，这都是人类最初的神。俗传农历三月十三为太阳生日，八月十五为月神祭日，风雨雷电与人们的生产生活密切相关，人们在龙王庙壁画上常画有风伯，雨师、雷公、电母诸神，以神灵崇拜。山里有山神，地方上有土地神。山石河井山区多建山神庙，山民们祈求保佑砍柴、放牧、狩猎、挖药材平安，人畜不受野兽毒蛇伤害。无泉之地人们多敬井神。 　　

 

    传统中国是一个典型的农业社会，从事农业生产的人口一直占有绝对的多数，有关农业和土地方面的崇拜与信仰几乎可以代表全部的崇拜与信仰。农业的祭神活动源远流长，所祀之神可谓名目繁多。在家乡几乎无村不建土地庙，无家不供天地爷，无处不塑龙王像。光我们冯南庄居民组区区百十口人的小村子，就有北王庙、龙王庙、铁佛庙、土地庙等多座庙宇（可惜如今均已成为废墟或仅剩下房基）。今天，有关祭祀活动虽已消逝。但在农村与农事有关的古老传说中的人物如伏羲神农，黄帝，后稷，土谷、青苗、雹神、虫神以及与农家生活紧密相关的各种时令节日，如门神、灶神、马神、牛神等等依然被人们所信奉，所信仰。古人认为，土为群物之主，土地神是掌握土地和庄稼的神灵，它能够保佑禾苗壮大，能够防御风雹虫害，只要虔诚地供奉之，便会获得丰收。古称大地为后土。传统阴阳学中天为阳，地为阴，天父地母，故后土为女神，后土娘娘总管大地。土神、土地．城隍等乃分职小神。民众祈望“后土娘娘佑，世上家家富。”春日田事方兴，向土地神祈祷丰收，秋收后，向土地神表达谢意，这就是“春祈秋报”、“乡野春则祀谷，数百人鼓乐，旗帜前导，后有擎神者，以木雕刻如楼殿状，而面以金制，极工巧，一村中，多者数擎。秋则极赛张制，盛列珍馔。近年，城乡用面作麒麟、狮、象等形，涂以丹碧，加以金饰，彼此金饰，彼此争胜，用以供神。”平时也可用向土地神摆出各种要求。伏羲、神农、黄帝作为三皇被人们共同尊为农业神师，我们在农村中经常看到的三皇庙、三皇祠即是祭此三者。传说中伏羲画八卦而定四方，作网置教民以渔猎，神农艺百谷而兴农事，尝百草，群药圃，轩辕造农具、定节气，均为发明农事之人。后稷为神农祖师。古时在迎神赛会及正月十五等日子，人们抬着后稷塑像及农具进行各种庆祝活动，以示奉祭。因为史籍上说“帝俊生后稷，稷降以百谷”，“后稷教民稼穑，树世百谷，五谷熟而民人育。”所以他被封为农业祖师。农神崇拜与天地信仰是农业生产时对大自然依赖的结果，在科技不发达的古代，农民们以为种子种在地里不仅是因其适应了自然而发育生长起来，也是上苍土地由于人们的虔诚与奉祭而赐福于人间的。虽然，今天人们的各种崇拜与信仰已不完全顺应天人之间的赏与报、祈与祷的关系了，但习俗既久，移易也难，农民对土地的崇拜更多的是顺应习俗和传统。
另外，家乡民间还有一系列俗神和各自行业的祖师、人神为人们所信仰，如福禄寿三星、三官、喜神、财神、灶君、家堂、土地、门神、龙、送子娘娘、谷神、牛马药王等。河底民间多敬奉福禄寿三星，以前户户厅堂都挂有三星中堂年画，横联“吉星高照”。人们崇拜北斗七星、文曲星、武魁星等以及青龙、白虎、朱雀、玄武、太岁等星神。三官亦称三元，为天官、地官、水官。天官赐福、地官赦罪、水官解厄。送子娘娘多为妇女敬奉，祈求救苦救难，超凡脱俗；赐福送子，儿孙满堂。

 

    喜神为专司喜庆之神。在传说的民间诸神中，关于喜神的记载不多，其形象也很少见于图绘。民间流传的喜神原型，大多为以下两种说法：有人说，喜神的原型是一个女子，她虔诚拜奉北斗星神，北斗星君感其诚，遂问其所求。女子以手抿口，笑而不答，星君误以为她祈要胡须，就赐以长须。因该女子笑容喜兴，故被封为喜神。但她因长须不愿让人看到，所以虽然专司喜庆，却不显神形。有人说为唐玄宗，有人说是商纣王，有人说是弥勒佛。的确，弥勒佛“笑口常开，大肚能容”的形象更接近于喜神，会让人们心情舒畅、吉祥如意。

 

   古籍记载：“遇得喜神，则能致一岁康宁”。意思是说，如果在年初遇到喜神并得到喜神照应，就可一年内平安顺遂，福禄富足。于是，在过年期间“游喜神”（迎喜神），也就成了人们为新的一年祈求好运、趋吉避凶的习俗。相传，古时皇家迎喜神的仪式是很隆重的。首先由钦天监选择良辰吉日、喜神所在方位，并准备好相关仪仗、供品，按喜神方位，在吉时赶神牛到郊区以迎喜神。迎喜神仪式中，牛要披红，鼓乐以送；司牛官要鸣鞭，谓之“鞭春”，焚香、鸣鞭炮、并赶猪羊等，仿效古时候的牲牢飨神之举，以尽一日之欢。民间对喜神的敬奉在各种礼俗活动中均很常见。旧时很多农村都有过年 “游喜神”（迎喜神）的习俗，希望喜神为大家带来喜气，新一年里欢天喜地，吉祥如意。有一首元旦凌晨接喜神的《竹枝词》是这样写的：“粘户红笺墨色新，衣冠揖让蔼然亲，香灯提出明如海，都向村前接喜神。”

 

    在如今河底的婚嫁喜事中，也是很讲究要“迎喜神”的。结婚当日，男方要请阴阳先生推测喜神方向，敲锣打鼓到村边去迎接。新娘在娘家待嫁之时，要面向喜神方位；新娘上下轿的时候，也要面向喜神方位；新人交拜天地的时候更是要正对喜神所在的方位，以求一生夫妻欢喜。所以在婚嫁择日的时候，择吉之人要特别注明“喜神某某方”，以便新人把握。    

 

   由于喜神每日的情绪、表情不同，所以他所在的方位也不是固定的，而是有规律变动的。游喜神，应该根据喜神方位、时间的变化规律，找出当日当时喜神所在方位。在《封神演义》中，姜太公封神时，将喜神之职封给了商纣王。并且，根据轮值当日喜神表情的不同，将喜神分成五种类型，分别为笑喜神、愁喜神、睡喜神、醉喜神和坐喜神。这五位喜神所居方位分别是：坐喜神居艮方（东北），睡喜神居乾方（西北），愁喜神居坤方（西南），醉喜神居离方（南方）， 笑喜神居巽方（东南）。其中，最为大家喜爱的是笑喜神。相传，喜神种类的不同，与商纣王爱美色的性格有关。东南巽方代表长女，纣王心喜，满面笑容，是为笑喜神；西南坤位代表老母、上了年纪的妇女，年龄太大，纣王不喜，故紧皱双眉，是为愁喜神。为了方便记忆，古时还有口诀道出这五位喜神轮值的日子：“甲己端坐乙庚睡，丙辛坤位皱双眉，丁壬喝的醉酗酗，戊癸在巽笑嘻嘻。”即：甲己日轮值的是坐喜神，乙庚日轮值的是睡喜神，丙辛日轮值的是愁喜神，丁壬日轮值的是醉喜神，戊癸日轮值的是笑喜神。择吉之人要掌握这五位喜神的轮值日子，把游喜神的最佳时间、方位推测准确，才会给迎接喜神的人们带来吉利和好运。

 

    龙是中国人发挥想象力幻想出来的动物神，在古代神话传说中受到格外的重视，后来又成了中国人象征祥瑞的“四灵”——麟、凤、龟、龙之一。由于龙的叱咤风云和独特的威力，它能够化身为天子和伟人，因而是又成为天子和帝王的象征，富有神力，威风无比。龙在古代神话中，往往具有降雨的神性，如《山海经》中的应龙和烛龙就是这样，汉代祈雨也常用土龙。佛教传入中国以后，因佛经称诸大龙王“莫不勤力兴云有雨”，随着《华严经》的流行，后人求雨也就专祈龙王了。唐、宋以后，人间帝王又封龙神为王，在世俗权力的推动下，龙王信仰便在民间遍传开来。在佛教中，求雨者“请观世音”、“使用龙镜”、“施符念经”等方式。唐、宋以后，道教除了“斋蘸祈祷”、“画符录”、“念咒”等求雨方法外，又吸收了龙王信仰，称有诸天龙王，四海龙王，五方龙王等。后来在民间原始信仰及巫术的推动下，根据同类及外推法，大凡有水之处，大至江河湖海，小到塘井潭渊，莫不驻有龙王，专门负责当地的水旱丰歉。古代传说中的龙王神爷，虽然有种种神性，但它不是地方神，并无守疆护土之责，它是无水不在的。而水在人们的生活与生产中又是如此重要。这样一来，龙王便安家于各地，无论大江南北、高山平原，龙王庙林立，龙王神遍布，与土地神、城隍庙、关公嗣同尊共处，相提并论，成为人们生活中不可或缺的神灵。当然，在诸多掌管雨水的神灵中，龙王并非绝无仅有。中国人的求雨起源很早，西汉刘安等著的《淮南子》载：“汤之时，七年旱，以身祷于桑林之际，而四海之云凑，千里之雨至。”西汉时“仲舒治国，以《春秋》灾异之变推阴阳所以错行，故求雨，闭诸阳，纵诸明，其止雨反是。”（《汉书·董仲舒传》）民间认为，玉皇、雷公、风伯、雨师、龙王等神灵都主司降雨，所以人们为求风调雨顺，采用各种办法求助于这些神灵，其方式多种多样，有以牲畜供献的，有以人祷者，还有抬着神位神像游乡展示以娱神的。此外，还有专门用于惩罚旱魃的象征性表演；有求雨神的，有扎泥龙、草龙挥舞，也有在大门垂柳插技、还有的捕捉蛇、鱼、蛙等戏水动物作祈雨生物。二月二在民间是为龙抬头之日，在山西“各村疃社醵钱献牲，谓之‘龙抬头’。提壶汲水注之，曰‘引青龙’”。

 

   大自然是人类的衣食父母。作为一个农业民族，水涝求晴，天旱求雨，这是一种很正常的心理。在古代人们对于支配他们的茫茫大自然并没有科学的认识时，面对天旱，他们并非无所作为，他们根据自己对自然的认识（尽管在现代人看来是幼稚的认识），以自己所能够做到的方式，乞求上苍，求得甘露。所以，求雨在现代人用现代科学价值衡量时，显得可笑，似乎充满了无知和迷信，而求雨在大多数情况下也并不能成功，但参加者至少是在本来束手无策的环境中能够做些事情，这种行为本身就是积极的，虽然并不是科学的。同时，求雨行为所带来的人能胜天的感觉也使人们能够更好地面对旱灾的现实。求雨是万物有灵观念的产物，也是人们使用某种类似的巫术的方法希求上苍满足自己愿望的古传习俗。解放前，山西农村一般的村子里都建有龙王庙，即使没有专门的龙王庙，也要在娘娘庙中供奉一尊龙王神位。在有些村庄，一般的家庭里自己也供奉有龙王小神位。解放后特别是“文革”期间，各种庙宇神位被摧毁者不少，但目前许多旧庙旧神都被逐渐恢复。

 

    灶君俗称为灶王爷，在山西民间最普通，是最深入群众的神，它至少具有这样三种职能：一、民以食为天，灶王爷掌管饮食；二、司职命运；三、监察善恶。因而民间对灶王爷都是笃信虔诚的，将它供在家中灶头，腊月二十三上天时，香火糖锡为之送行，大年初一再把它接回来。

 

    生前有功于人，死后为神，这是中国造神的准则。在人神信仰中，关羽为人造神之佼佼者。关公，民间称关老爷，他重忠义，司命禄，佑科举，消灾病，避邪恶，祈甘霖，保丰收，进财宝，护商贾。帝王尊为关公、关帝。由于乡音土情，山西对关公更加厚爱，对关公的信仰祭祀，达到了人神崇拜的顶点。如今，商贾多供奉他。其它二郎神、东岳大帝、孔圣人、姜太公，这都是中国普遍崇拜的人神。在民间巫觋的神龛里，魏征、唐僧、孙悟空、薛仁贵、樊梨花、赵匡胤、杨宗保、穆桂英、包拯、济公等，也都是座上神灵，充分表现着中国造神的随意性。社会上百工技艺都有自己的祖师爷，是行业神。行行有神。既有一行多神，也有多行一神。行业神是社会分工在神祀上的反映。所供神灵，大部分是历史人物或传说中人物。炼丹的、烧窑的，挖灶的、炼焦的、打铁的、冶炼的、铸造的，分别供奉老君和火神或二神都供献。因为老君什么也管，火是生意之本。

 

    姜太公亦称高神，无庙无堂却管着所有的神。相传他居大树上，所以砍伐树木者，只要用红纸条写上“姜太公到此诸神退位”，3日后便可砍伐；或建房屋立木上梁，则写“太公来此上梁大吉”。厕神也叫茅居神，过去民间礼之。传说为唐代何媚，字丽卿，寿阳刺史李景害死何媚之丈夫并纳何为妾，后李景夫人于正月十五害死何媚于茅房，天帝哀其不幸，封之为厕神，流传民间。

 

   泰山石敢当是农村最常见的镇宅避邪碣石，属于中国的镇物（避邪物）文化，主要表现形式是以小石碑（或小石人）立于桥道要冲或将一块尺寸大小不拘，上刻“泰山石敢当”字样的条石嵌在房屋或街头的墙壁上，以禁压不祥。此俗在民间甚为流行，其象征意义是以有形的器物表达无形的观念，帮助人们承受各种实际的灾祸危险以及虚妄的神怪鬼祟带来的心理压力，克服各种莫名的困惑与恐惧。它是远古崇拜山石与道教东岳信仰的混合遗风。 　　

 

    在众多的动物崇拜之中，人们对狐狸和蛇具有特殊的兴趣。民间认为，得道狐仙通灵知世，能为人消灾治病，信奉者极多，过去在很多村庄中都有专为狐狸所立的庙。一般称作狐仙庙、大仙堂，与山神、土地神同时祭把，也有把狐仙神位附在各大庙之神，一般不塑其像，立一木制牌位，上书胡仙，胡大爷之类。有的家户信奉狐仙，以求保佑，特别是家中有人患精神疾病或心理疾病者，哭笑无常，是所谓邪病者，更需供奉狐仙以求保佑。蛇是十二生肖之一，民间认为蛇具有灵性，是某种精灵。它的意志就是仙家、神鬼的意志，山西民间尊之为“山神”，或称神蛇、小龙、神虫，而不得直呼其名。假如冒犯了它们，会影响家庭的兴衰吉凶。见了它一般要恭敬相送，或用泥土盖住，或放到庙堂之中。在清明和春节蒸的供献上都盘有蛇像，口中含有红枣，供在祖坟或财禅、灶王爷之上，祈祷多福、多寿，多子。黄色的蛇被认为是最吉利的，身上有红点的蛇则为凶神蛇。但不管什么样的蛇都禁忌打杀。 　　

 

    树在民间常被认为是神灵附着之地，那些高大茂盛、粗壮古老、形状怪异的树，更是带有某种神秘色彩，被迷信的人所崇拜，敬祀。其中求儿女者有之，治病心切者有之，贫困潦倒者有之，渴望发财者也有之。有些地方的村民在生活中只要有点不吉利，不如意的问题，就想到周围附近的神秘的大树。例如，河底行政村冯南庄居民组村中央有一千年古皂角树，当地人称上面有精灵居住，求治病者甚多。逢年过节，有些老人们会给老树敬供上香，为大树挂红布。由于相信树与魂灵有某种密切关系，所以家乡就流传着一种风俗，即在坟地上种植树木以安慰死者的灵魂，在民间土葬时，故人的坟上总是要种上一棵树，或插上一树枝，称为“引魂幡”，因为树是有生命的，人们以为这样可以引魂上天。而且，据说坟上植松柏能够保护尸体不被怪兽侵害，人们相信：坟地上树木的枯荣，反映着地下的亡灵安否。所以，毁坏别人坟地的树木是极为犯忌讳的。石头也是这样，由于它本身的特点，人们用它来作镇宅物。不仅民宅如此，大凡宫廷殿堂、衙门庙宇、规整的大理石从来都是作为镇物的，所谓“石敢当，镇血鬼，压灾殃”，所谓的石刻字均可以镇宅镇庙，使之稳重坚实。打谷场、打麦场是农民收获粮食的重要场所。选择场区，在农村是非常慎重的，有些地方需清风水先生看定，祭过土地神之后才可选吉日起用。各场一般都要保持干净、在场面上也忌说不吉利的话，如“完了”之类。在山西有些村的妇女、特别是怀了孕的女性是不许进场打麦打谷的。

 

    中国道教文化认为阴间是鬼的居所，并构筑了一套相当完整的管理机构——地藏、城隍、阎王、判官、牛头、马面、无常、小鬼、孟婆等，实际是人间政权机构的摹仿。民间常用阎王、地狱来教育人，劝人为善，宣扬善有善报，恶有恶报，六道轮回。在民间，鬼魂信仰比神灵信仰，影响更深更广。在古代，传说鬼是和魂连在一起的。人们根据梦、幻觉等等现象认为，在人的肉体之外，还存在一个独立的灵魂。古人以为人死之后，灵魂还独立存在，变成了鬼魂，鬼魂是一种无形、无质的依附于身体的一种东西。在人活着的时候，灵魂出窍是很危险的，为了解救灵魂的离体，就产生了许多招魂、叫魂的办法。人死后的鬼魂有两个下落，一是仍然栖息于这个世界上，仅是在另一个物体上，二是到了另外一个世界，即阴间世界。当然也有许多鬼魂变为游魂，永世不得超生。人死后灵魂转世为另一个人或者动物，就是所谓的轮回。死后到另一个世界去，所去的世界各种各样，但在人们的观念里，阴间的生活也同现实是一样的，善人好人，以及勇士功臣可以升天为神，享受祭祀，死于非命者则常受痛苦，如吊死鬼和溺死鬼就很难替身以超生了。当恶鬼返回人间作崇的时候，就需要有专人以专门的技术以驱之。或者用禳祷或者以祓除，如中国人使用桃符爆竹也是辟除鬼魅的一个办法。 　　

 

    民间，人们以为疾病的原因是鬼魅缠身或是踩着鬼了，只靠药物是治疗不了的，必须请专门的人以及作用某种特殊的办法征服鬼怪，人命才能得以保存。如“凡有疾病，多依鬼事，近始知延医服药。至于乡村山僻之处，医药难治，一有疾病，则巫觋乘间惑之；更有吃斋善婆，烧香念佛以救人病，妇女家多为所惑，牢不可破。”此外，“民间事少不平、辄书誓之，质诸神明。病疾，则豚蹄孟醴办香燃纸，膜拜露祷，客之若狐女妇更尚巫觋，名为‘问神’。”巫蛊驱鬼过去在家乡民间较为流行。巫蛊就是人们熟知的巫婆神汉。在民间，巫婆神汉是那些借神灵附体而为人祈祷驱鬼魂的“专业”人员。以老头老太太为多。他们一般以黄纸为神符，以香灰为灵丹，以清水为神露，装神扮鬼，手舞足蹈，所降之神，非此处狐仙即彼处神怪，南腔北调，大言不惭。实际上是操纵人命，借鬼神欺诈钱财而已。而无知愚昧的农民对此却深信不疑，俯首贴耳，唯命是从。还有的巫婆神汉采用“静”的方式驱鬼魂，他们往往应患者家属之邀后，先静卧一屋室之中，不饮不食，以表示魂魄出窍，已到阴间患病者灵魂所在地探求解救之方，等到半天或一天之后，静卧的巫婆神汉才醒来，报告病家，说什么病者之魂，如不寄于某处便难以追回，因在阴间受罪未满。之后便用纸笔鬼函，及符咒等说法招魂。治病者必须先购买香、表、纸及一尺五寸或三尺的红布，向巫婆讲清患病的时间、病状，说明自己求神之诚心，希求巫婆请神送鬼。巫婆请神时手拿“神鼓”，又唱又摇，所唱歌词无法弄懂，几分钟之后，神便被请下来了，停留在巫婆身上。神附体后，巫婆又开始以更加激烈的方式疯狂地扭唱，并以神的名义把病人的病因传出。其所述病因大体上是从阴间出发，把病人的病同已死的老人、亲朋联系起来，病因则归结于鬼魔邪气之类。然后让病人吃一些纸灰、神露，并念符咒。神婆的这种活动每隔一段时间进行一次。如果病人病情较重，要请几个巫婆共同请神治病。据称，巫婆的唱、跳、扭是为了让神快活，散心，把神的痛苦、烦恼倾吐出来，以便驱鬼避邪，医治人病。巫婆治病是有报酬的，十几年前收费还较低，如今价格上涨得很历害。巫婆神汉是通过某种巫术与鬼魂神灵的接触来驱鬼治病的，这种行为实际上是一种“通灵术”，它是比较普遍的宗教迷信活动之一，流行于世界各地。通灵人，即所谓能够救病人于水火的巫婆神汉，被认为具有一种超自然的力量，这种力量来源于他与神鬼的交流，他可以哄骗、或者强迫神鬼和人合作。客观地讲，巫婆神汉治病如果还有点什么效果的话，可以说类似于今天的心理疗法，所以有些由于压力、郁闷、害怕等心理原因所导致的疾病正好借助神巫的“治病”而解除了，消逝了。巫婆神汉的流行，是由于一些个别“治好”的例子起作用，当然更为重要的是，农民的迷信与无知为巫婆神汉的存在创造了丰厚的土壤。 　　

 

    人们在生活中，特别是一些小孩，难免要受到一些惊吓，由于极度紧张、恐惧和压力，往往显得紧张发抖，语无伦次，神色恍惚，这其实是一种生理上的变形反映，但在民间则认为是“丢了魂了”，“魂不守体”。因为人们相信人的肉体与灵魂是可以分离的，丢失了灵魂便要想办法把它找回来，这就是收魂，又称为“叫魂。”收魂分为两种，即收阴魂和收阳魂，阴魂是被鬼带走了的魂，阳魂则是由神仙保存的魂。阳魂在中午收，具体的作法是：在阳光普照的中午，先点燃三往香，然后领着失了魂的孩子，在院子里，或是在受惊吓即所谓丢魂处左右走转三圈，边转边大声呼喊丢魂者的名字。然后坐在自家院门口，背向外吃上三个面饼子，有的地方则是口朝外放置一个瓶子。如此这般，连续三天。据说丢掉的魂也就被收回来重附人体了。收阴魂是在晚上，因为阴阳所代表的自然象征正好是晚上与白天。在夜深人静之时，收阴魂者烧四柱香，拿上一块红布，烧一张黄纸，然后让受惊吓丢了魂者上炕静卧，收魂者一边手拍炕沿一边用古怪的声音叫其名字，这样连续三个晚上，魂也就收归人体了。收魂的执行人有的就是孩子的男性家长，有的专请巫婆神汉。如果失魂者为一周岁半以下的孩子，则让小孩身上佩带红布三天，每天待孩子晚上睡熟之后，母亲一手拿着孩子的衣服，一手拎着火炉子，将火铲绕着孩子上空顺转三圈，再逆转三圈，边转边说：“求你了，让孩子的魂回来吧。”这样，连续三天，魂也就被“叫”回来了。对于一周岁半的孩子，就让其带红布三天，白天在村中的公共水井边叫魂，每天母亲持着孩子的衣服去一次井边，绕井顺逆各转三圈之后，口中念念有词，三天之后，魂收身附体。家乡一带，若小孩受惊吓或不慎从墙上或树上掉下来而昏迷不醒时，人们往往拿上一个大筛子，将其摔倒在受惊之地扣住，等到夜晚再去烧香叩头，呼唤孩子名字，从摔倒之地一直呼喊到家里，整个过程由小孩家长执行，以此呼唤魂回人身。由于鬼及灵魂观念的存在，人们以为疾病等是独立于人的肉体的事情，可以随便附加或脱离人的身体，像衣服帽子一样。因而惊吓也好、痴呆也罢，那些与精神和心理有直接联系的病就更是鬼魂所致了。鬼魂习俗在丧葬中表现得最为突出。在农村，人死了一般要停尸几天，就含有等魂回来之意，而亲人的哭与叫也是为了“叫魂”，封棺之时放入的死者生前喜欢与所需之物，也是为了死者的灵魂准备的。在家乡，殡葬时棺顶放一只用布制作的雄鸡，叫做“引魂鸡”，墓窑放童男童女，童儿纸幡上书写“仙童引上天堂路，玉女导入地府门”，也是灵魂引导灵魂的表示。 　　

 

    以上所述的巫婆神汉装神弄鬼的手段都属于巫术，巫术是利用虚构出来的超自然的力量实现某种愿望的法术。如山西民间以谷面为盏形，十二盏以按十二月，闰月年作十三盏，以次列置笼内，候蒸熟时，视第几盏内有水，则为第几日有雨，无则主旱，多则主涝。巫术有仪式、咒语、符录、法术等必不可少的因素。还经常使用一些替代物，如避邪物、厌胜物、镇物；神鼓、神刀、神箭等等巫术用具。降神作法是巫师们经常使用的办法，如前所述，巫婆神汉的驱鬼之法就属此类。咒语即为巫师施法时所念，以做祈祷与驱除活动。巫术中的咒语颇为神秘，人们相信他有一种神秘的能力，可以发生某种神奇的效力，以达到预期的目的。如民间在为小孩招魂时，招魂人常说：“XXXX你别走，人间有你阳寿。”“XXXX你别跑，你的岁数还没到。”巫婆或者老妇在给子孙驱鬼治病时也常念咒曰：“XX神灵（祖宗）你别怪，别再在愚人头上多揣摸，给你金，给你银，早早抬手归你位。”好奇心是人类的天性，它是人们希望拨开神秘而明了将来的希望。在灵魂观念的支配下，人们往往对于一些不可思议的现象产生畏惧和惊异。在谬误的推理下就形成了预兆的信仰形式，为了揭示未来的神秘使用某种方法进行占卜，用以观察与解释已知的预兆。 　

 

    在山西民间，充斥着各种预兆、很多略为好奇的东西都可以示之为某种兆示。例如，人在梦中咬牙本是一种生理现象，但无故咬牙，人们往往把它视为一种征兆，男子咬牙为恨财不足，女子则为恨父母不死之兆。喝茶时，茶叶根如果在杯中直立，预示着有客人要来。父母在世时，子女如梦见他们死亡，为父母长寿之兆。小儿站立时头俯向两腿之间向后看，为将生弟妹之兆；如果厨师使用菜刀无故伤手，是时运不佳的预兆。此外，像人们熟知的喜鹊叫，见到兔狐跑，莲升并蒂、梦猪梦肉、梦见石榴瓜果没花卉等等都是吉兆、好兆，或发财、或得子。相反，做饭打碗，出门跌跤，马失前蹄、狗夜间哭，果树两度开花，遇到乌鸦叫等等都非吉兆，或破财，或生灾。总之，在农村，大凡一些意外或者非常的事项，无论其大小，似乎都被赋予了兆的意义。那些奇异的声音，无生命的东西如家具、棺材等发出声响，反常的事情，如果植物不按时令开花，过节过年、结婚或出门前一天遇到的一些事情以及个人的身体反应、天空的奇异现象等等都有某种兆示。 　

 

    与巫术与兆示紧密相联系的还有占卜。很早以前也属巫师的专利，是由兆发展而来，看兆、预兆实际上本身就是一种占卜，它属于人类学家所说的交感巫术，兆是根据已发生的事情推导出未来，占卜则是依据已知事物预测未来。在今天流传的占卜较之古代的占卜已有很多变化，除了古已有之的占卜术如算命、算卦、抽签、看相、占岁之外，一些西方的占星术，吉普赛人算命法，计算机算命等也在民间流行开来。但在山西农村，占卜仍以中国古代流传下来的占卜形式为主，以游走卖卜者为主，技艺高者，围观者甚众，依次问卜，内容非流年即命运，或婚姻，或财运，卜者口若悬河，言辞闪烁，各依心理分别答复，虽然铺在地上的纸常常写着“直言不讳”，“不便奉承”，但其所言大多吉多凶少。有时认定占卦者求运心切，不惜金钱，于是故意占为凶，使求者因内心恐惧而急求解法，卜者就可再行收费化凶为吉。民间占卜也流传许多有关书籍，如《奇门遁甲》，《麻农神相》，《推背图》，《大六五》，《金钱课》、《吕祖数》，《诸葛亮马前课》等。占卜者自己未必都懂，只是穿凿附会，相机而行。巫术，占卜及兆示应用最广的方面，大都是关于人们忧乐所系的健康上，人们只有在知识不能完全控制自己的处境和机会的时候才有巫术，才有占卜的预兆。因此，它们是一种历史的产物，是人们对于自然的依赖和对专制力量的屈从，以及相信事皆前定的结果。然而，任何一种习俗绝不仅仅是一种简单的迷信，古代的许多科学在巫术、兆示及占卜中都有其萌芽。尤其是中国古代的意识形态产物，都和占卜有着深刻的联系，如文字、书法与龟占，哲学、数学同易占，天文学同星占，地理学、建筑学与风水等都有关系。 　

 

    风水古称堪舆，根据宅基或坟地四周风向水流等形势来推断住家或葬家的福祸吉凶，俗称“看风水”。旧时阴阳家据以附会人世吉凶祸福。风水之意在于天人不相离，晋代郭璞的《葬书》曰：“葬者采生气也。经曰，气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”据风水理论；山脉象征为龙，称作龙脉。又根据山的走势，分为龙头、分龙、起龙，龙尾等还配以五行之说，分“水木金火土”五山。他也有福地、吉地、凶地、绝地之分。住宅也有阳宅、阴宅之别。风水之习俗在民间流传极广，对百姓的日常生活产生了巨大影响。过去大到城郡县衙，小到百姓家室，墓地选择，都要择请风水先生来策划一番，寻找吉地。看阳宅时，风水先生要为之定方位，点穴位，指定建房的位置、房屋的高低、开门出水的方向以及动土上梁的时间等。房屋背山面水，顺山势、背风向，靠水源等都是择址要旨。找阴宅墓穴要择风水宝地，顶山登水，俯于山之怀，倚在山之趾，与山融为一体。同时也忌动土、塌陷，以免走了脉气。在生活中，人们常以为自己满堂子孙、富贵有加、高寿健康都是好风水所赐。相反，如果是贫穷无望，孩孙早夭，灾难频生也常常归因于风水之不佳。因此，在农村，有的人为了寻找一块风水宝地建房或修墓，不惜金钱，废时旷日，虽难以承受，也在所不惜。有的在修建房屋时，动辄得咎，不是门不全，就是路不当，劳民伤财，有时还招致邻里纠纷。风水理论是中国古代天人合一、阴阳学说及儒、道、佛诸家学说的综合运用，其产生和形成是有一定科学道理的。虽经过历代江湖术士的穿凿附会，掺杂了大部分虚妄与迷信的成分，但它的天人合一，顺乎自然的观点，却更具有时代的鲜明色彩。

作者：晋能集团四通煤业 马关锁

编 辑：肖平